Posts tonen met het label boeddhisme in Nederland. Alle posts tonen
Posts tonen met het label boeddhisme in Nederland. Alle posts tonen

vrijdag 18 december 2015

Een soort Boeddhistisch Maandblad. De BOS foetsie, het B.Mag ter ziele. Nu het sufferdje (BD) nog. Theses Batchelor. Gaat de vipassana zich opnieuw uitvinden? Wat moeten we toch met religie en een prijsvraag.


Een leraar-arm en een boeddhistisch-media-loos 2016 toegewenst

"Van gezond dualisme is nog nooit iemand slechter geworden"
Van der Staaij (SGP) in het Kamerdebat over de Teevendeal

Een maandblad ?                                                                                                             Detail uit
'Levensboom' van Jantien Jongsma
In  Mei 2015  schreef ik, er mee te stoppen.
Dat gaat ook gebeuren, maar geen cold turkey .
En bovendien kreeg ik van allerlei mensen te horen dat ze m'n teksten zo waardeerden, dat is ook weer zo wat.
De laatste maanden was de productie al steeds beperkter. Soms wel heel lange stukken, niet altijd strak geredigeerd. Maar wel prachtstukken, niet snel verouderend.
Nu nog af en toe wat, eens per maand bijvoorbeeld.
Een soort maandblad met diverse artikelen. Als er hier tenminste nog wat gebeurt, of er Engelstalig een ook voor ons interessante tekst verschijnt. Anders niet. Een proeve.

En anderen dan?

Hier heb ik het alleen over schrijvers of platforms van serieuze artikelen, niet over gebabbel of gebrabbel (BD bv), of de eigen leraar verheerlijkende websites (Zen.nl bv)
* Katinka Hesselink schrijft nog bijna uitsluitend over mindfulness, goeie stukken, daar niet
   van, maar geen boeddhisme. Haar meest recente tekst . En hier  haar andere blog ;
* Hopelijk komt OpenBoeddhisme weer op stoom, over seksueel misbruik, over boeddhisme
   en geld, maar ook over de meer subtiele onwenselijke verering (devotie) voor de leraar;
* Ron Sinnige schrijft nog maar heel weinig, helaas;
* Jules Prast neem ik niet meer serieus, voor mij is hij niet agendasetting ;
* Op de LinkedIn groep 'Boeddhisme in Nederland' gebeurt niets interessants meer;
* SIMsara (drie keer per jaar) is te braaf;
* In Facebook wordt kennelijk soms over boeddhisme geschreven, maar daar wil ik niet op;
* De kwartaalsite van de VvB (nu Varamitra) bevat mengsel van ouwe koek en aardige artikelen;
* De blog van Edel Maex is dan nog een van de aardigste overblijvers; wel erg Zen-nig
   soms, inclusief de ontkenning dat het onderscheid Mahayana-Theravada relevant is.
Ben ik nog iemand vergeten?
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Weg met de BOS ! Lang leve Bodhitv ?

Zal Bodhitv dan toch nog, zoals ik voorgesteld heb, uit zijn (haar) as herrijzen? Maar dan los van de bevoogding door de BOS-directrice; en los van het B.D., mag ik hopen.
Waar ik niet gelukkig mee ben is dat het merk 'Bodhitv ' nu op twee manieren gebruikt gaat worden:
* De 'boeddhistische' programma's die KRO-NCRV gaat maken krijgen niet het logo 'BOS'
   (dat wilden de christenen niet) maar 'Bodhitv'.
* En de private website (met geld van de vrienden van de voormalige BOS) Bodhitv 2.0 ook,
   als dat door gaat tenminste, want er is nu pas een werkgroep over aan het nadenken.
Dat is verwarrend en onwenselijk, dat zal KRO-NCRV ook wel vinden. Trouwens, per jaar 23 uur 'boeddhistische' tv voor minder dan een miljoen (7% van € 12 m.), daar geloof ik niets van.

Voor de BOS-Radio eindigt het jaar en dus het leven vrij roemloos.
De redactie van de BOS (en dus niet Bettine Vriesekoop, die wist van niets) verwijderde uit het interview van Bettine met Frank Uyttebroeck diens verwijzing naar Nico Tydeman als leraar die ook grensoverschrijdend gedrag als leraar met een leerlinge heeft gehad. Dit werd ontdekt door Rob Hogendoorn die dat meldde op een Facebook-pagina. De oorspronkelijke versie is hier te horen (en zien) en de gekuiste versie hier .
Het BD meldde het incident ook maar gaat niet kritisch in op de verdediging van de BOS voor deze ingreep: het verwijderen van drie seconden (zolang duurt het uitspreken van de naam 'Nico Tydeman') wordt gebracht als het naar het juiste aantal zendminuten terugbrengen van het interview. En "... de quote [is] eruit gehaald omdat die tot verwarring zou leiden. Onze taak is het om zaken helder uit te leggen, dat was in het interview niet gebeurd. En dat kwam later tot uiting. Tydeman had een relatie met een volwassen vrouw en is in dat opzicht niet te vergelijken met Mettavihari" is m.i. al te doorzichtig Nico Tydeman uit de wind houden net zoals VVD-ers elkaar in de Teevendeal uit de wind probeerden te houden. De BOS heeft immers de afgelopen maanden geen enkele keer aandacht besteed aan 'de zaak Tydeman': te pijnlijk voor hun held.

Overigens werd in deze uitzending van 15 december wel gemeld dat 'boeddhistische' televisie voortaan door KRO-NCRV wordt gemaakt en de Bodhitv wellicht buiten het bestel een herstart krijgt, maar over de BOS-radio geen woord. Geen podcasts dus?

=======================================================================

Over leraren en andere inzichts-mediterenden

Onder 'leraar-arm' versta ik: eerste twee jaar heeft een beginnend beoefenaar een leraar nodig die inleidt in de Dhamma en de techniek van de meditatie. Daarna zijn spirituele vrienden nuttig.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

De wijze waarop de vipassana-gemeenschap
uit haar crises kan komen, gaat op
de wijze van de Baron von Münchhausen


“Een andere keer wilde ik over een moeras heen, dat me aanvankelijk niet zo heel breed bleek. Maar tijdens de sprong ging ik daar anders over denken. Zwevend in de lucht keerde ik weer om, naar waar ik zonet vandaan gekomen was, om een grotere aanloop te nemen.

Niettemin was mijn sprong ook de tweede keer te kort en verdween ik niet ver van de andere oever tot aan de hals in het moeras. Hier had ik onafwendbaar moeten omkomen als ik niet door de kracht van mijn eigen arm mijzelf aan mijn haren, samen met mijn paard, dat ik tussen mijn knieën geklemd hield, er weer uitgetrokken had."

Laat ik maar definitief spreken over 'inzichtsmeditatie' en niet over 'vipassana'.
'De veertien' bestaat niet meer, 'de 6', 'de 7' of 'de 11' ook niet, er zijn mensen die groepen en soms ook retraites begeleiden. Wat mij opviel was hoe sterk de dynamiek in de voormalige groep van 14 invloed heeft gehad op wat (te) makkelijk 'de zwijgcultuur' is genoemd. Een verlammende invloed ook, waarna niemand meer de regie had. Het effect was kwalijk, tragisch en genant.
De gevolgen van het demasqué van Mettavihari worden langzaam zichtbaar; te langzaam naar mijn zin, maar dat is een goede oefening in geduld.
Ik noem er drie, deze (en nog veel meer zaken) zijn aan de orde gekomen in een bijeenkomst van ruim vijftig beoefenaren op 13 december.

Het eerste is dat de gevoeligheid voor (seksueel) misbruik aanmerkelijk is toegenomen en er procedures aan het komen zijn om de kans daarop te verkleinen, voor de kans op het lang doorgaan ervan.
Een aantal sangha's heeft nu ook, na de SIM, een ethische code, bv SanghaMetta
Ik wil aan de code t.a.v. seksueel ongeoorloofd gedrag (de derde van de 'leefregels') een code toevoegen over 'onjuist' zwijgen bij de 4e van de leefregels, het vermijden van onjuist spreken. Niet zwijgen als men ziet dat er in de sangha een (seksuele) relatie leraar-leerling ontstaat.
Beide overigens met als sluitstuk: het externe 'Meldpunt '

Het tweede is dat steeds breder wordt onderkend dat de 'transmissie' als leraar van Mettavihari aan 14 van zijn leerlingen in feite ongeldig is, of dat de huidige leraren zich er niet meer op willen beroepen. De steen waarop het gebouw rustte, is weggetrokken. Mij bevalt dit gebrek aan houvast, deze existentiële leegte wel, al is het wel lastig in een organisatie. Toch biedt het mogelijkheden. Er moet een nieuwe benoemingsprocedure komen, formeel of tamelijk informeel, daar was men nog niet uit (ik ben voorstander van formeel). Rol van de SIM daarin? Ook moet explicieter worden wat de Westerse leraar is: geen 'verlichte' monnik, maar een 'spirituele vriend'.

Hoe Westers moet trouwens de inhoud van de beoefening worden waarvoor ik nu (in mijn fantasie) een organisatie over aan het optuigen ben? Strikte vipassana à la Mahasi (en/of à la Mettavihari hoewel dat volgens Guus Went niet hetzelfde is) of meer inzichtsmeditatie zoals bv in Spirit Rock, IMS en Gaia House gegeven wordt. Ook weer met mijn mening: het laatste.

Het derde is de plaats van de leraar in de organisatie van de sangha. Mogelijk is het model beter (in ieder geval is dat mijn opvatting) dat de leraar niet in het bestuur van de sangha zit maar dat er een overkomst leraar-bestuur wordt gesloten: het Groningse model. Nu zit de leraar nog in een aantal besturen, soms zelfs als voorzitter.

Er komt een volgende bijeenkomst, met een aangevulde voorbereidingsgroep; tijd en vorm is nog niet bekend. Ik heb aangeboden de suggesties in mijn schrijfsels van het afgelopen jaar in de vorm van concrete voorstellen te vertalen. Wat hierboven staat is een samenvatting er van.
Maar mogelijk deelt niet iedereen mijn motto: vertrouwen is goed maar procedures zijn beter.

=======================================================================

In oktober kondigde ik het nieuwe boek van Stephen Batchelor aan, titel After Buddhism

Daarin schreef ik o.a.: Interessant vind ik zijn 'Ten Theses of Secular Dharma ' op pag 321-322.
Een - ik durf de term bijna niet te gebruiken - soort geloofsbelijdenis.

Deze 'theses' zijn nu ook digitaal te vinden op de Website Secular Buddhism . Met de nodige discussie erover, 41 comments inmiddels.
Eén van de meest recente daarvan, om de betekenis aan te geven: 'One big difference between these principles and Luther’s theses is that Luther was mainly concerned with belief, whereas Batchelor is mainly concerned with practice. '

Ik doe een poging, ze te vertalen. Dat viel nog niet mee, Batchelor heeft de eerste versie ervan jaren geleden geschreven en er steeds verder aan geschaafd. Dus elk woord telt.


Tien stellingen van Seculiere Dharma

1. Een seculier boeddhist is iemand die toegewijd is aan de beoefening van de dharma in het belang van uitsluitend deze wereld.

2. De beoefening van de dharma bestaat uit vier taken: het lijden te omarmen, de reactiviteit te laten gaan, tot het staken van de reactiviteit te observeren, en een eenheidvormende manier van leven te cultiveren.

3. Alle mensen, ongeacht geslacht, ras, seksuele geaardheid, handicap, nationaliteit en religie, kunnen deze vier taken beoefenen. Elke persoon, op elk moment, heeft de potentie meer wakker, responsief, en vrij te zijn.

4. De beoefening van de dharma is evenveel gericht op hoe men spreekt, handelt, en werkt in de publieke ruimte áls met hoe men privé spirituele oefeningen doet.

5. De dharma is dienstbaar aan de behoeften van mensen op bepaalde tijden en plaatsen. Elke vorm die de dharma aanneemt is een voorbijgaande menselijke schepping, afhankelijk van de historische, culturele, sociale en economische omstandigheden die het bepaalt.

6. De beoefenaar eert de vormen van dharma-leer die in verschillende tradities zijn doorgegeven, tegelijk zoekend naar een creatieve manier om ze op te voeren op een manier die past bij de wereld zoals die nu is.

7. De gemeenschap van beoefenaren wordt gevormd door autonome personen die elkaar wederzijds ondersteunen in het cultiveren van hun paden.
In dit netwerk van gelijkgezinde individuen, respecteren de leden de gelijkheid van alle leden, tegelijkertijd de specifieke kennis en expertise honorerend die iedere persoon met zich mee brengt.

8. Een beoefenaar streeft naar een ethiek van zorgzaamheid, gebaseerd op empathie, compassie en liefde voor alle wezens die ontstaan zijn op deze aarde.

9. Beoefenaren proberen het structurele geweld van samenlevingen en instellingen te begrijpen en verminderen, alsmede de wortels van het geweld dat zich in zichzelf bevinden.

10. Een beoefenaar van de dharma streeft naar het ontwikkelen van een cultuur van het ontwaken dat zijn inspiratie zowel in boeddhistische als in niet-boeddhistische, religieuze en seculiere bronnen vindt.

=======================================================================

Wat moeten we toch met religie ?

Omdat het een kerstnummer lijkt te worden, lijkt dat me wel een aardige vraag.
Eerst terug naar het artikel van Koert van der Velde als soort samenvatting van z'n boek, in m'n vorige blog behandeld.
Een reactie Edel Maex in de digitale krant op dit artikel, duidelijk geval van distantie nemen: "De Amerikaanse zenleraar Norman Fischer merkte ooit op: 'Religion is evolving under our noses, but we are not noticing it because we are stuck on old forms and old terminologies'. De analyse van Koert van der Velde probeert een nieuw fenomeen als mindfulness op te sluiten in een kooi van oude vormen en terminologieën. Het resultaat is dat hij er compleet naast grijpt en alleen maar een visie op religie zichtbaar maakt waar veel mensen zich zoeken van te emanciperen."

Daar heeft Maex gelijk in en ik begrijp heel goed dat hij de indruk heeft dat iemand hem voor zijn kar wil spannen. Moderne varianten op het Christendom (à la van der Velde die zich niet in deze omschrijving zal herkennen) zijn niet zo zinvol om te construeren. 'Religion is evolving under our noses', dat kan best zo zijn, maar er gebeurt van alles onder onze neus, ook niet-religieuze processen, zonder dat we ons dat realiseren.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Update 20 dec.   Maex heeft z'n kommentaar op van der Velde uitgewerkt in z'n blog,
ook opgenomen in NieuwWij .
Zie voor het vervolg m'n Update 21 dec. bij m'n vorige blog.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Eerlijk gezegd krijg ik steeds een atheïstische reflex als ik hoor dat religie overal is. Maar een ander moment krijg ik een religieuze reflex als ik hoor dat het boeddhisme geen religie is (maar een filosofie, een manier van leven). Voor mij is (het beoefenen van) het boeddhisme, vanuit m'n optiek van ultieme zinloosheid, religieus: een irrationele poging tot zingeving aan het zinloze. Alleen lijkt het me beter de term 'religieus' niet te gebruiken, maar ik kom als alternatief niet veel verder als: het hebben van een zingevings-intentie.
Zie de Bijlage voor een korte beschouwing van Batchelor over het woord 'religious'.

Mijn positie is die van Albert Camus: [Het boek] " 'De mythe van Sisyphus' ... Sisyphus is de sterveling die in opstand kwam tegen de goden en daarvoor de meest ernstige straf denkbaar opgelegd kreeg: zinloosheid. Hij is gedoemd eeuwig een rots de berg op te duwen, te zien hoe deze weer naar beneden rolt en opnieuw te beginnen. Voor Camus is Sisyphus de ultieme absurde held. Hoewel zijn arbeid zwaar, nutteloos en oneindig is, vraagt Camus ons in te beelden dat Sisyphus rustig de berg afloopt, zijn steen achterna. Naar beneden wandelend, wordt hij zich bewust van het absurde van zijn situatie. Precies dit moment van helderheid en inzicht is tragisch en kwellend, maar tegelijkertijd Sisyphus' overwinning. 'We moeten ons Sisyphus als een gelukkig mens voorstellen,' schrijft Camus". Bron: hier

Die atheïstische reflex krijg ik ook, als ik het interview in NieuwWij   “Voedingsbodem voor antireligieuze sentimenten is steeds vruchtbaarder geworden” met Taede Smedes lees.
De (grotendeels door Smedes overgenomen) stelling van de interviewster is dat 'we' steeds vaker antireligieuze geluiden horen. "Het publieke debat lijkt gedomineerd te worden door atheïstische opiniemakers, die religie maar wat graag door het slijk halen – zonder gehinderd te worden door enige kennis van zaken. Waar komt dit vandaan? En moeten religieuze mensen zich zorgen maken? "
Smedes ziet de verharding in de wetenschap/religie discussie als één van de oorzaken voor de toename van antireligieuze sentimenten in onze maatschappij. En die antireligieuze sentimenten betreffen dan islam plus christendom: slachtofferschap van christenen over de rug van moslims vind ik dat. Ik zou wel eens harde onderzoeksfeiten willen zien hoeveel mensen met ongenuanceerde kritiek op de islam tegelijk kritiek op het christendom hebben: een klein percentage denk ik. Het christendom is grotendeel irrelevant in Nederland (in de VS is het wat anders); en wetenschappers doen gewoon hun wetenschaps-ding (of hun therapie-ding zoals mindfulness). Wetenschappers kunnen over zaken buiten hun vakgebied domme dingen zeggen, meer is er niet aan de hand. En wie interesseert zich nu in het creationisme? Helaas is zelfs de interesse van veel mensen (boeddhisten en niet-boeddhisten) in de evolutie-theorie heel klein.

Even was ik van plan het betoog om te draaien en me in atheïstisch slachtofferschap te wentelen zoals soms de door Smedes zo verfoeide Dawkins doet. Maar zover identificeer ik me toch net niet met het atheïsme; en bovendien heb ik geen talent voor slachtofferschap.
Maar als denkoefening dan: misschien wel erger dan antireligiositeit is de anti-atheïsticiteit (een draak van een woord, maar dat is mijn schuld niet). Het atheïsten-bashen vindt voortdurend plaats, ook als ze met heel andere zaken bezig zijn.

Smedes geeft in het interview nog een leuk voorbeeld “Het zijn uitingen van onderbuikgevoelens richting alles wat naar religie riekt. Je ziet het nu ook gebeuren met de discussie rond mindfulness. Koert van der Velde heeft in zijn recente boekje laten zien hoe religieus mindfulness eigenlijk is en ineens wordt mindfulness door menigeen afgeschoten."
Ik heb kritiek op van der Velde's niet-wetenschappelijk onderbouwde stelling dat mindfulness religieus zou zijn. En in Trouw hebben reaguurders zoals altijd veel kritiek op van alles, ook op mindfulness. Wat is het verband, toch niet antireligiositeit?

Smedes sluit als volgt af: "Ik zou hoe dan ook graag zien dat elke religieuze man of vrouw het als zijn of haar taak ziet om zich in het publieke debat te mengen en discussies te nuanceren, vooral om te laten zien dat de heersende stereotypen van geloven niet bestaan. Niet alle gelovigen zijn religieuze fundamentalisten of irrationele creationisten. Daarbij denk ik dat gelovigen zich niet moeten gaan opsluiten in eigen organisaties of eigen politieke partijen. Dan plaats je jezelf in een hokje. Vind je het dan gek dat anderen jou daar vervolgens graag in opsluiten?”
Nog steeds in m'n gedachte-oefening draai ik een paar woorden om:
Ik zou hoe dan ook graag zien dat elke a-religieuze man of vrouw het als zijn of haar taak ziet om zich in het publieke debat te mengen en discussies te nuanceren, vooral om te laten zien dat de heersende stereotypen van niet-geloven niet bestaan. Niet alle niet-gelovigen zijn a-religieuze fundamentalisten ... Daarbij denk ik dat niet-gelovigen ... etc.

Het is mijn discussie niet, ik probeer alleen als boeddhist een beetje in dit mijnenveld tussen religieus en atheïstisch te laveren. Me realiserend dat het overgrote deel van de (Aziatische) boeddhisten zo religieus en zo theïstisch is als de pest.

=======================================================================

Prijsvraag

Wie heeft in 2015 over de boeddhisten gezegd :
" Er is geen gezaghebbend iemand in Nederland
  die er nationaal uitspringt als een boegbeeld.
  Soms zou dat niet verkeerd zijn.
"

Inzenden voor 1 februari naar jwromeijn@hotmail.com, het enige jurylid.
Prijs is een boek naar keuze uit mijn boekenkast.
Bonus voor een antwoord op de subvraag: zou spreker iemand op het oog hebben?


=======================================================================

Bijlage

Het woord 'religious', zoals benaderd door Stephen Batchelor in 'After Buddhism '

" The wordt 'religious' is notoriously difficult to define. The term has a long and confusing history, and its meaning has shifted and changed over time [Noot: Nongbri]. Here I will use it in two related but distinct senses.
In the first sense, I understand 'religious' to denote our wish to come to terms with or reconcile ourselves to our own birth and death. For many people, religious thoughts and acts are those that engage their deepest, core relationship to the totality of their life and what it means for them. This is what the theologian Paul Tillich called one's "ultimate concern". For Tillich, ultimate concern is the definition of faith, and that about which one is ultimately concerned the definition of God.
In the second sense, I take 'religious' to denote whatever formal means are employed - adherence to sacred texts, submission to the authority of monastics and priests, performance of rites and rituals, participation in spiritual retreats - to articulate, frame, and enact ultimate concerns. Secular critics commonly dismiss religious institutions and beliefs as outdated, dogmatic, repressive, and so on, forgetting about the deep human concerns that they were originally created to address.

One can be religious in the sense of being motivated by ultimate concerns, without ever engaging in any overtly religious behavior, just as one can be religious in the conventional sense merely out of habit or custom, without being driven by an ultimate concern. Those who describe themselves as 'devout atheists' are not entirely joking."    pagina 15

dinsdag 1 december 2015

Bodhitv besteedde al in 2007 aandacht aan Syrië. Hernieuwd met vrijwilligers? En radio opgevolgd door podcasters? Afscheid van de tv was al lang genomen


Op 12 december geeft de BOS een afscheidsfeestje ; ik ga er niet heen, vrienden (van de BOS) wel, ik heb niets te zoeken op dit soort gelegenheden.
Bovendien zal het accent, zoals steeds, wel weer op de BOS televisie liggen, maar dat is nu juist de zwakste schakel met het laagste boeddhistisch gehalte van deze boeddhistische omroep geweest. Ik keek de laatste jaren nauwelijks meer, naar de radio luisterde ik wel, hoewel ook afnemend; en Bodtv-artikelen las ik graag.

Als er toekomst voor de takken radio en website (van Bodhitv, niet van de BOS) is, dan ligt die buiten de publieke omroep, bij vrijwilligersorganisaties.
Maar in die richting lijkt nog niets georganiseerd, ik heb de indruk dat de directie helemaal gericht is op overname door een omroep die wel blijft bestaan na 31 december, zoals KRO-NCRV.
Na mijn  'De BOS lost op '  van 8 september is er ogenschijnlijk niets gebeurd.
In de recente aankondiging van 'het feest' valt de term 'toekomst' helemaal niet meer.


Er zou een groep van boeddhistische podcasters kunnen komen, voortbordurend op de ervaringen van de BOS radio.
Of één, zoals die van de  'Secular Buddhist ' en de  'Buddhist Geeks '
Maar goed, dat heb ik ze al meer voorgesteld en ze geven geen sjoege.


Bodhitv is najaar 2007 begonnen. Ik citeer de BOS:
"www.bodhitv.nl is de jongerensite van de Boeddhistisch Omroep, voor jongeren die geïnteresseerd zijn spiritualiteit en boeddhisme.
Bodhitv is een initiatief van de Boeddhistische Omroep Stichting (BOS). Er is een groeiende groep jongeren in Nederland geïnteresseerd in spiritualiteit en het boeddhisme. Met Bodhitv willen we een plek creëren waar jongeren zelf videoitems maken en teksten schrijven over spiritualiteit en boeddhisme, gezien vanuit hun eigen belevingswereld.
Het woord ‘bodhi’ komt uit het Sanskriet en betekent ‘ontwaken’. Het is de wortel van het woord Boeddha en boeddhisme. Hoewel Bodhitv op het internet actief is, staat tv voor de link die we hebben met de boeddhistische omroep, die wel op televisie en op de radio te zien en te horen is.
"

Van de onderdelen Video, Artikelen, Nieuws en Agenda vond ik eigenlijk alleen de 'Artikelen' interessant, 'Video' is niet mijn ding en 'Nieuws' en 'Agenda' zijn elders (in het BD bv) sneller en uitgebreider te vinden. De artikelen zijn juist frisser dan die van het BD.
Er zijn in de ruim acht jaar van haar (er waren vooral vrouwen en meisjes - ik weet niet waar tegenwoordig precies de grens ligt - actief) bestaan een kleine achthonderd artikelen verschenen. Het accent op 'jongeren' is iets kleiner geworden, de dienstbaarheid aan BOS-televisie groter; beleidsmatig dan, in de praktijk waren het gewoon interessante artikelen. Niet allemaal uiteraard, want smaken verschillen, maar wel heel wat; Floor van Orsouw was bv mijn favoriet.

Wel jammer als dit zomaar zou verdwijnen, zoveel boeddhistische artikelschrijvers en -media zijn er niet meer. Voortzetten op een andere manier, niet meer als onderdeel van de publieke omroep en dus zonder vaste financieringsbron, zou waarde hebben.
Daarom dat ik me afvraag:
Zijn er vrijwilligers die van het onderdeel 'Artikelen' de werkwijze van Bodhitv vanaf 1 januari gaan voortzetten, op een website?   'Vrijwilligers', maar wel in een structuurtje ter wille van de continuïteit.  Spontaan begint zoiets niet, iemand moet het opzetten.
Ik heb dit aan Bodhitv/BOS gevraagd maar heb begrepen dat alleen de directeur die vraag mag beantwoorden, en die is nu juist vooral in de televisie-tak geïnteresseerd.
Straks krijgen we een persbericht en dan is het voorbij.

========================================================================

Op zoek naar de eerste artikelen uit 2007 kwam een ik onverwachte serie van drie tegen over Syrië, toen over mensen daar die yoga, transcendente meditatie en zenboeddhistische retraites doen (deden). Syrië nu op een heel andere manier in de publiciteit: burgeroorlog, IS en vluchtelingen. Maar ooit een prachtig - helaas zeer dictatoriaal geregeerd - veelzijdig land.
Geschreven door Cilia ter Horst.

Ik geef de links, maar die zijn over een paar weken verbroken, de BOS gaat 31 december op zwart en sleept Bodhitv mee:
2007-10-04/zen-in-syrie-deel-1
2007-11-29/zen-in-syrie-deel-2
2008-01-09/zen-in-syrie-deel-3

Een paar citaten, als herinnering aan Bodhitv, maar vooral aan herinnering aan het bijzondere land dat Syrië - nu verscheurd en vernietigd - ooit was.

Uit Deel 1
"Cilia (28) reisde na haar studie Religiestudies naar Syrië en ontdekte dat daar onder de soennitische meerderheid, de shi'itische minderheden, de ruim elf verschillende christelijke stromingen (bij elkaar 10% van de inwoners), de zoroasters en de mensen die zich humanist noemen, mensen zijn die yoga, transcendente meditatie en zenboeddhistische retraites doen.

Syrië wordt nog al eens geassocieerd met baarden en wapens, en mij wordt in Nederland regelmatig gevraagd of ik daar een sluier moet dragen, maar in werkelijkheid is het een eeuwenoude multiculturele samenleving - waar meisjes in strakke truitjes zich naast gehoofddoekte leeftijdgenotes in een minibusje wurmen op weg naar de seculiere universiteit, waar jonge stelletjes over de Arabische bazar flaneren en traditioneel ijs met pistachenootjes of deftig chocoladeijs eten, waar vaders met snorren en dochters met hippe zonnebrillen afzonderlijk hun waterpijp in een koffiehuis, dan wel een populair restaurant roken, waar de ene moeder tussen de gasten op de binnenplaats gaat zitten terwijl de andere moeder van achter een muur het dienblad met cardamomkoffie en zoetigheden aanreikt, waar de ene winkelier zich bij het horen van de muezzin naar een moskee, dan wel gebedsruimte haast terwijl de andere de radio wat harder zet, waar bijeenkomsten met geestelijk leiders van ruim vijftien verschillende geloofsrichtingen gehouden worden en: ... waar ik yoga, lichtmeditatie en zenboeddhisme heb gedaan."
...

Uit Deel 2
"One hour of silence," fluistert mijn vriendin terwijl de bijbels worden dichtgeslagen en de lichten gedoofd. Het is een indrukwekkende ervaring met de afgrond onder me en bezoekers uit de hele wereld naast me. Tegenover me zit een jonge tandarts uit Damascus. Haar kleurige shirt en vrolijke ogen zijn me direct opgevallen. Ze zit bijzonder stil, ook wanneer de diepe stilte wordt onderbroken door hondengeblaf. Na afloop van de meditatie en de dienst vertelt ze dat ze van een Libanese priester TM heeft geleerd, transcendente meditatie: door herhaling van een persoonlijke mantra steeds dieper in de zee van het bewustzijn zakken, om daar waar geen golven of andere bewegingen zijn tot rust te komen. ‘Heb je dat soort dingen hier ook?' vraag ik verbaasd. ‘Ja hoor, je moet er alleen een beetje naar zoeken,' zegt ze. ‘Je kunt ook yoga doen bij de Franciscanen.'

Twee weken later zit ik in een kamer naast de Franciscaanse kerk in Damascus met mijn ogen dicht naar een rustgevende vrouwenstem te luisteren: denk aan je onderbeen, voel de energie erdoor stromen, stel je je onderbeen voor als wit helder licht. Wij zijn allen wit helder licht. Adem diep in en voel je vrij.' De stem klinkt afwisselend in het Amerikaans en het Arabisch uit een kleine cassetterecorder. Tegenover mij in de kring van stoelen zit een vrouw in diepe concentratie met een donkerblauwe hoofddoek om haar gezicht, naast me zit de enige man van het gezelschap. De haren van de overige vrouwen, van middelbare leeftijd, zijn netjes in model geföhnd. Ik maak in gedachten een foto die een prijs gaat winnen. Het is geen yoga, maar wel ontspannend. Iedereen glimt van dankbaarheid na afloop en begeeft zich vol goede moed weer in het stadverkeer.

Geheime dienst
In het provinciestadje Homs kom ik wel bij een echte yogales terecht, in een gymzaal met grote foto's van de dictator op de muur. De leraar geeft ademhalings oefeningen en loopt heen en weer als een haan: borst naar voren, kin omlaag, zijn haar in een lange staart op zijn rug. De deelnemers dragen knal oranje t-shirts, dat moet omdat er na afloop samen in een park gegeten wordt en de geheime dienst dan kan zien dat het geen politieke bijeenkomst is.

Het gaat er allerliefst aan toe in het park, iedereen heeft een vegetarisch gerecht meegenomen. Sommigen hebben dat in een cursus leren klaarmaken. De man die mij hierheen bracht vertelt dat hij sinds hij yoga doet geen spanningen en ruzies meer op zijn werk heeft. Een vrouw zegt dat ze rustiger en tevredener is geworden terwijl de samenleving even gespannen is als voorheen. Ze doet ook zen-retraites bij pater Frans, een Nederlandse Jezuïet die hier in Syrië woont. Ik grap dat Oosterse wijsheid hier uit het westen komt.

School of Divine love
Maar Mazen, de yogaleraar, heeft het wel uit het Oosten gehaald. Toen hij 23 was, zag hij in Damascus Thaise diplomaten yoga-oefeningen doen in een park en hij ging meedoen als sport. Daarna ging hij naar de School of Divine Love in India, waar hij leerde dat het iets spiritueels is waar je niet te veel geld voor moet vragen. Nu heeft hij voor elkaar gekregen dat hij in Syrische staatssporthallen mag lesgeven, dat wil zeggen betaalbaar voor iedereen. Op de t-shirts van zijn leerlingen staat het teken van zijn nieuwe Balinese guru want het teken van zijn Indiase school is davidsster en die is hier verboden, maar Syrië is het eerste Arabische land waar openbare yogales gegeven wordt. "



Pater Frans is in 2014 vermoord. Of er nu nog in Syrië gemediteerd wordt, betwijfel ik.
Maar wat weten we eigenlijk van dat land?


Een  Overzicht van de publicaties van deze schrijfster  op de website van Bodhitv
Een recent mede door haar geschreven boek:
'De vrijheidsimpuls van de Islam
voorkomen én verhelpen van huilen en onrust
(Christofoor Uitgeverij, 2012)  Zie Bol.com

maandag 2 november 2015

Meldpunt Seksueel Misbruik Boeddhistische Gemeenschap

Vanaf vandaag is er een onafhankelijk meldpunt voor slachtoffers van seksueel misbruik binnen de boeddhistische gemeenschap. Oprichter is de stichting die ook het Meldpunt Kinderporno op Internet beheert.
Een van de donateurs is de Thaise Buddharama Tempel in Waalwijk. Een andere is de BUN.

De website waarop melden mogelijk is: https://www.meldpuntbg.nl/

Volgens directeur Arda Gerkens van de stichting is het nieuwe digitale meldpunt een reactie op de berichten op het seksueel misbruik onder boeddhisten. “In de eerste plaats willen wij slachtoffers en hun omgeving een plek bieden om hun verhaal te doen. Aan de hand van de meldingen die binnenkomen, zullen wij de aard en de omvang van het probleem in kaart brengen. Als dat duidelijk is, hebben wij de ervaring en de expertise om goede adviezen te geven aan betrokkenen. Doel is uiteindelijk natuurlijk om verder misbruik zo veel mogelijk te voorkomen.”

Slachtoffers kunnen via de website van het meldpunt een telefonische afspraak maken of het misbruik melden via een webformulier. Gerkens: “Daarna zijn er diverse mogelijkheden. Wij kunnen doorverwijzen naar de juiste personen of instanties, maar ook informatie geven over het doen van aangifte bij de politie.”

Ze benadrukte de onafhankelijkheid en vertrouwelijkheid van het meldpunt. Gerkens verwacht dat nieuwe meldingen over misbruik binnen de boeddhistische gemeenschap zullen binnenkomen: ‘Meldpunt BG is onafhankelijk en staat los van de boeddhistische gemeenschap zelf. Het kan best zijn dat mensen schromen om seksueel misbruik bij de boeddhistische gemeenschap zelf te melden. Die schroom kan minder groot zijn, nu ze hun melding bij een onafhankelijk meldpunt neer kunnen leggen dat daar vertrouwelijk mee omgaat.’

Bronnen: NOS en OpenBoeddhisme

dinsdag 8 september 2015

De BOS lost op. Een feestje 12 dec. Weten ze nu dat het voorbij is? Of kunnen vrijwilligers met podcasts en website iets van het verworvene continueren?

Op 10 oktober nu vijf jaar geleden hield ik een rede ter gelegenheid van het tienjarig bestaan van de BOS: 'Welkom op de Titanic ' . Hilarisch, al zeg ik het zelf.

Die begon aldus: "De BOS bestaat 10 jaar.
Waarom bestaat de BOS? Hoe is het met de Dharma? Bestaat de BOS over 10 jaar nog?
Dat zijn de vragen waarover ik het wil hebben. Een soort feestrede dus.
Stel u voor: wij zitten hier met de jarige BOS in een theater dat zich eigenlijk op de Titanic bevindt. U weet wel, het schip dat door de eigenaren het beste schip aller tijden werd genoemd en onzinkbaar werd geacht.
En u weet ongetwijfeld ook wat er mee gebeurde, honderd jaar geleden: het botste op een ijsberg en zonk.
Op die Titanic bevinden we ons nu; ik probeer me, met u, dat te visualiseren.
We varen niet ergens heen, dat lijkt maar zo; we drijven in feite maar wat met de stroom mee.
Maar er ligt wel een ijsberg op onze route
Laat ik die zee maar een naam geven, ik noem hem Dharma
Laat ik die ijsberg ook maar een naam geven, ik noem hem de Mediawet.
"

We weten hoe het afloopt: de BOS bestaat over vijf jaar niet meer. En met de Dharma gaat het ook niet zo goed in Nederland; het aantal mensen dat zich boeddhist noemt of 'affiniteit heeft met het boeddhisme ' (kent u die uitdrukking nog, de fameuze 900.000 van Gertjan ?) neemt hard af.

Maar waarom heb ik de gebeurtenissen eigenlijk beschreven vanuit het perspectief van de Titanic, de BOS dus? Het is minstens zo boeiend de botsing met de Titanic te beschrijven vanuit het perspectief van de ijsberg.
Zo'n ijsberg drijft vrij stuurloos, beïnvloed door waterstromen (geld) en wind (politiek) en wordt langzaam kleiner. Dan komt er een brok hol ijzer in zijn ('ijsberg' is mannelijk) vaarwater die hem beschadigt, namelijk een paar brokken afhakt. Jammer, maar kleiner werd hij toch; en hij drijft verder, brokstukken en kleine bootjes achterlatend. Meer is er niet van te vertellen.

====================================================================

Begin augustus heeft de BOS een mail gestuurd naar de sangha's (waarschijnlijk is bedoeld: de BUN-leden) met interessant nieuws.
Nieuws dat niet opgenomen is in de rubriek 'nieuws ' van de website van de BOS, zo bijzonder.

"Beste ...

Eind dit jaar is het zover. Na zestien bijzondere jaren houdt de BOS op te bestaan als zelfstandige publieke omroep. 

Maar dat laten we natuurlijk niet onopgemerkt voorbij gaan.
Zaterdag 12 december organiseren we een BOS-retrospectief in de Tolhuistuin in Amsterdam. Met opgeheven hoofd en de blik gericht op de toekomst maken we er een bijzondere en optimistische dag van. 

Graag nodigen we jullie, sangha’s, uit om mee te denken over wat we die dag kunnen doen. 
De grote lijnen van het programma zijn bekend, maar houden we nog even geheim. De BOS laat in ieder geval een terugblik zien op wat er op tv, radio en internet allemaal gemaakt is in die zestien jaar. En we hebben nog meer plannen. 

Maar wat zouden jullie zelf graag zien? Of misschien presenteren? Of zijn er onderwerpen en thema’s waar de BOS die dag aandacht aan zou kunnen besteden? Er kan in ieder geval een heleboel: van muziek tot een tentoonstelling, maar misschien zijn jullie ook benieuwd naar wat er gebeurd is met bepaalde personen uit BOS-documentaires. Of iets totaal anders. Het belangrijkste is in ieder geval dat we die dag niet alleen kijken naar het verleden, maar vooral ook naar de toekomst.
Zoals jullie hopelijk begrijpen kunnen niet alle suggesties uitgevoerd worden.
De BOS heeft jammer genoeg niet onbeperkt de ruimte, tijd en middelen.
...
 [onderstreping door mij]"

Die middag en avond in Amsterdam-Noord interesseert me niet zo veel. Ik kan me wel voorstellen hoe het er toe zal gaan: oude filmpjes, herinneringen, mooie woorden, ongrijpbare hoop en wellicht tranen.
En dan gaat woensdag 30 december 's nachts bij de radio de stekker er uit, bij de televisie zal het laatste programma wel een paar dagen eerder zijn.
En in februari 2016 of zo zegt iemand: hé, is er geen boeddhistische omroep meer?

====================================================================

Op de twaalfde december wordt ook gekeken naar de toekomst.
Ook de voortdurende reclame van de BOS, vooral 'lid' (een onjuiste term, het is 'donateur') te worden van de 'Stichting Vrienden van de BOS ', heeft dezelfde positieve uitstraling:

Uit hun website : "Alles verandert. Ook de Boeddhistische Omroep. Steun ons en breng de toekomst van de BOS in beeld. Word vriend van de BOS.
Voor slechts 11 euro per jaar ben je al vriend van de BOS. Door jouw vriendschap kunnen we inspirerende programma’s, films en docu’s blijven maken. Doe met ons mee en word nu vriend.
"

Vragen
Welke toekomst dan toch? Via welk medium? Als wat voor een soort rechtspersoon: BOS, Stichting Vrienden van de BOS, een rechtsopvolger, een bedrijf? En met welke financiële middelen?
En wat: alleen beeld (films en docu's) of ook en vooral veel goedkopere en dus haalbaardere audio en/of tekst (website)?
Mag na 2015 de BOS of haar opvolger dan gratis de tot die tijd als publieke omroep gemaakte content gebruiken?

De 'Jaarrekening over 2014 ' , ondertekend door directeur Laetitia Schoofs, is officiëler en heel wat realistischer; zie hieronder.

   Dat brengt me tot de laatste vraag
   Heeft men er over nagedacht om bescheiden, als vrijwilligersorganisatie en
   samen met andere groepjes op internet opererende vrijwilligers, slechts met ad
   hoc verworven donaties, met alleen podcasts en tekst een nieuw begin te maken?


Want al het andere is fantasie, een onverwerkt rouwproces.
Of uitdrukking van de hoop van ZZP-programmamakers af en toe een voorstel met (licht) boeddhistische geur gehonoreerd te krijgen voor al weer een docu uit het hieronder aangeduide NPO/NTR-potje van 12 miljoen.
Wie weet kan ook het langzamerhand wegzakkende 'BoeddhistischDagblad ' en het nog steeds naar een nieuwe formule zoekende 'BoeddhaMagazine ' van Asoka/Milinda daaraan mee doen?
Of niet en doen we met z'n allen op 31 december het licht uit.




zondag 6 september 2015

Vietnamezen, ooit bootvluchteling, hebben nu een boeddhistische tempel in Almere. Open dag van de Van Hanh Pagode

Update 8 september   Vanavond op televisie, Nederland 2       21.20-22.00 uur

Wanhoop op zee
Eind jaren 70 ontvluchten ruim 800.000 Zuid-Vietnamezen hun land.
Over zee in  veelal slechte bootjes. Een kwart van hen overleeft het niet.
'Andere Tijden' reconstrueert de tocht van 140 Vietnamezen in een gammel
rivierbootje. Drie weken lang dobberen ze stuurloos op de Zuid-Chinese Zee.
Aan boord worden ze gek van wanhoop, dorst en honger.
Bijna de helft van de  opvarenden overleeft deze tocht niet.  (Bron: NOS Teletekst)

Zie via YouTube: www.youtube.com/watch?v=Tmfe-dMMYdk

===============================================================

Zaterdag 5 september was er een open dag van de Vietnamees boeddhistische tempel
'Van Hanh Pagode ' in Almere, vlak bij de Oostvaarderplassen.
Eerder zaten zij in een veel kleinere behuizing in Nederhorst den Berg



Is dit bericht iets voor een blogger?
Eigenlijk niet, maar de boeddhistische journalistiek zoals BoeddhistischDagblad en de BOS hebben het volledig af laten weten, ook bij de officiële opening in juni . En iemand moet het doen.

Maar ook weer wel iets voor mij, want ik realiseerde me bij m'n bezoek dat er een sterk verband is met de actualiteit.
De meeste Vietnamezen in Nederland zijn hier gekomen omstreeks 1980, toen het communistische regime ook in het Zuiden ging heersen. Honderdduizenden zijn er toen gevlucht, vooral als bootvluchtelingen. Ze zijn over de hele wereld, ook in Nederland, terechtgekomen. Op het terrein van de Pagode is een kunstwerk in ontwikkeling als herinnering aan de vlucht destijds en de gastvrijheid die ze in Nederland hebben ervaren. En de kans, (boot)vluchtelingen op te nemen, hebben we nu opnieuw.

Nog een interessant punt: de tempel is geheel uit eigen middelen en met veel vrijwilligerswerk tot stand gekomen. Iets wat autochtone Nederlanders niet lijkt te lukken.
Er zijn twee grote zalen, volgens mij ook geschikt voor bijeenkomsten en ééndaagse retraites van andere boeddhistische tradities.
De website is geheel in het Vietnamees, maar de email wordt in het Nederlands beantwoord.


===============================================================

     Een impressie van de tempel, de vlucht uit Vietnam en het verblijf de
     eerste jaren hier, deels in het Nederlands:
     Video over de Vietnamezen in Nederland, en hun tempel
     [Update 7 september]   Zie ook deze video
===============================================================

vrijdag 4 september 2015

BUN moet geen verantwoordelijkheid hebben t.a.v. seksueel misbruik. Maar het is wel hun eigen schuld dat minister van der Steur dat vindt. Met voorstellen

De site 'OpenBoeddhisme ' meldde een paar dagen geleden dat minister van der Steur van Justitie vragen van de Kamer over 'Seksueel misbruik bij boeddhisten in Nederland ' heeft beantwoord.
Zie   2e Kamer 31 aug.  c.q.   OpenBoeddhisme 1 sept.
Zulke antwoorden zijn niet zomaar een mening van een politicus maar een standpunt van de regering.
Op twee antwoorden ga ik nader in:

=====================================================================

"6. Wat vindt u van de invulling van de rol van de Boeddhistische Unie Nederland, die geen ruchtbaarheid heeft gegeven aan signalen van ernstig misbruik? Welke rol ziet u in de toekomst voor hen weggelegd? In hoeverre bent u hierover met hen in gesprek?

Antwoord (6)
Het is in de eerste plaats de verantwoordelijkheid van de Boeddhistische Unie Nederland (BUN) om te voorkomen dat boeddhistische monniken en/of leraren zich schuldig maken aan (seksueel) misbruik. Dit geldt evenzeer voor vergelijkbare organisaties bij andere religies. Ik ben over dit onderwerp niet in gesprek met de BUN.
" [onderstreping door mij]

Daar zegt de minister nogal wat: de verantwoordelijkheid van de BUN, dus een inspanningsverplichting.
Begrijpelijk dat het bestuur van de BUN nog niet heeft gereageerd op dit standpunt van de minister. De BUN zal ongetwijfeld willen betogen dat ze niet verantwoordelijk zijn, in OpenBoeddhisme zijn eerdere uitspraken in die richting van voorzitter Ritman al genoemd.
Een citaat uit 'OpenBoeddhisme':   "Update 2 september 2015, 17.44 u.:
In een reactie laat het BUN-bestuur weten de geboden mogelijkheid om inhoudelijk op het nieuwsbericht te reageren op prijs te stellen, maar daarvan op dit moment geen gebruik te willen maken.
"

Mijn mening hierover is tweeërlei:
1. De BUN kan die verantwoordelijkheid helemaal niet aan; en het is ook ongewenst omdat dat zou suggereren dat er zoiets als HET Boeddhisme bestaat, door de BUN in Nederland gerepresenteerd.
Het is gewenst dat de BUN zich omvormt tot een 'Federatie van Boeddhistische Tradities '; zie een voorstel in deze richting in m'n  blog van 25 aug. 2014 ; een federatie die zelf vederlicht is.
Advies aan het bestuur van de BUN: maak daar een begin mee; en meldt dat de minister.

Daarmee wordt tegelijk een begin gemaakt van de oplossing van m'n tweede probleem:
2. De BUN heeft het geheel aan zichzelf te danken dat de minister dit stelt omdat de BUN diverse malen bij de overheid een voorziening heeft geclaimd waar religieuze genootschappen wettelijk recht op hebben. De Boeddhistische Omroep bv als publieke omroep, maar dat is een aflopende zaak.
Maar ook het zijn van 'Zendende Instantie ' voor Boeddhistische Geestelijke Verzorging in Gevangenissen. Zie hieronder een afschrift van de overeenkomst tussen de BUN en de staatssecretaris van december 2012.
Advies aan de BUN: om richting bewindslieden te kunnen weerleggen dat de BUN bovengenoemde verantwoordelijkheid (nog langer) heeft, moet de staatssecretaris worden verzocht, deze overeenkomst te ontbinden, zoals bedoeld in artikel 3 er van.

=====================================================================

"4. Welke stappen onderneemt u teneinde te voorkomen dat seksueel misbruik wederom plaatsvindt bij religieuze instellingen, zoals eerder bij de Rooms Katholieke Kerk en nu bij de Boeddhisten?

Antwoord 4 ...
Religieuze instellingen vallen onder de reikwijdte van de regeling die voorziet in een gratis verklaring omtrent het gedrag (VOG) voor vrijwilligers (zie de Beleidsregels vergoeding verklaring omtrent het gedrag voor vrijwilligers; Stcrt. 2015, 6425). Dit houdt in dat als die organisaties zelf hun verantwoordelijkheid nemen voor een eigen integriteitsbeleid, hun vrijwilligers de VOG kosteloos kunnen aanvragen. Op die manier wordt voor religieuze instellingen een financiële drempel weggenomen om vrijwilligers te laten screenen voordat zij bij de religieuze instellingen aan de slag gaan.
"

In een blog uit 2013 heb ik beschreven hoe dit voor een boeddhistische leraar kan. Ik heb sindsdien niet gehoord dat iemand daar gebruik van heeft gemaakt.
Advies aan de sangha's, wel of niet lid van de BUN: vraag een VOG aan.

=====================================================================

Bij het tot stand komen van onderstaande overeenkomst tussen Justitie en BUN heeft Varamitra een grote rol gespeeld, eerst als voorzitter van de BUN, later als hoofd boeddhistische geestelijke verzorging bij het ministerie van Veiligheid en Justitie.
Die laatste functie, ambtenaar dus bij Justitie, heeft hij nog; soms werd Varamitra wel eens de officiële 'Justitie-boeddhist' genoemd. Ik heb de indruk dat hij toch niet betrokken is in het ambtelijke traject dat aan de antwoorden van minister van der Steur vooraf is gegaan.
Varamitra is de facto de secretaris van de BUN als Boeddhistisch Zendende Instantie, zie bv deze informatie van de VU (onderaan).

Ik vind trouwens dat de (ledenvergadering van de) BUN zich best zou mogen distantiëren van uitspraken van hem over seksueel misbruik, zoals geciteerd in  'OpenBoeddhisme '.
De eerstvolgende ledenvergadering van de BUN vindt vermoedelijk in november plaats.
De datum van het Kamerdebat over misbruik is voor zover ik weet nog niet bekend.

=====================================================================

zaterdag 20 juni 2015

Joop Hoek misbruikt hoofdredacteurschap BoeddhistischDagblad

Over kritiek, ook op personen, wordt in boeddhistisch Nederland soms te moeilijk gedaan. Stevig uitdelen mag, mits met open vizier gedaan.
Maar de karaktermoord   op Frank Uyttebroeck gaat alle perken te buiten.
Dan heb ik het over het artikel 'Het ik en het opbiechten van de zonden ' in het BoeddhistischDagblad door Joop Hoek, hoofdredacteur. Zie het BD van 19 juni.

Zelf noemt hij het een column, dan kan hij zich meer vrijheden permitteren, heeft hij wel eens uit proberen te leggen. Maar hij is gewoon de schrijver van en verantwoordelijk voor dit stuk. Een boosaardig stuk, geheel ten onrechte afgesloten door de wens 'moge iedereen gelukkig zijn '.

Bovendien acht Joop Hoek zich competent, te beoordelen of iemand geschikt is als contactpersoon van seksueel misbruikten. Dat betwijfel ik zeer.

Het laatste restje goodwill voor het BD is bij mij wel verdwenen.
Hij heeft zijn hoofdredacteurschap misbruikt voor een aanval op iemand waar hij het kennelijk moeilijk mee heeft.
En hij heeft - dat neem ik hem het meest kwalijk - het thema 'seksueel misbruik door leraren' in troebel water gebracht.



maandag 15 juni 2015

BoeddhaMagazine on hold, voor onbekende tijd

Op de website van Milinda-Asoka staat (ik weet niet sinds hoeveel dagen) het volgende bericht:

"Aan alle abonnees en geïnteresseerden,

Het laatste nummer van BoeddhaMagazine (editie 79: jaargang 19, nr. 5) verscheen – met enige vertraging – begin januari 2015. In het redactioneel van dat nummer werd de toekomst van het blad reeds als ‘uiterst onzeker’ bestempeld. Sindsdien is het stil gebleven. Achter de schermen is er echter wel het nodige gebeurd en veranderd. De uitgeverij is overgenomen en verhuisd, en een klein team is dagelijks in de weer met het verwerken van het verleden en het voorbereiden van een nieuwe toekomst, óók voor het tijdschrift.

Het ideaal van redactie en uitgever om door middel van een toegankelijk tijdschrift een breed publiek kennis te laten maken met het boeddhisme als bron van inspiratie en wijsheid is, om uiteenlopende redenen, niet levensvatbaar gebleken. De exploitatie was niet rond te krijgen en de uitgeverij was niet in staat de structurele verliezen aan te zuiveren. Was het bouwen aan een luchtkasteel? Vermoedelijk wel, maar het was de moeite meer dan waard. In de afgelopen twintig jaar hebben velen, vaak geheel vrijwillig, bijgedragen aan de evolutie van het tijdschrift, een geschiedenis die gekenmerkt wordt door opeenvolgende transformaties. In september 1995 ontstond uit het kleinschalige Saddharma (alleen voor donateurs van de Stichting Vrienden van het Boeddhisme) het Kwartaalblad Boeddhisme. Eind 2004 werd het blad omgedoopt in Vorm&Leegte om in 2011, onder de kundige redactionele leiding van Dorine Esser, verder te gaan als BoeddhaMagazine. Uitgaande van nieuw uitgeefbeleid heeft Marjolein Niestadt sinds 2013 gepoogd het tijdschrift geschikt te maken voor een breder publiek – een in alle opzichten geslaagde professionalisering, maar de noodzakelijk groei bleef jammer genoeg uit. De vraag of het Nederlands taalgebied op dit moment voldoende mogelijkheden biedt voor een breed toegankelijk boeddhistisch tijdschrift moet – voorlopig – helaas negatief beantwoord worden.

BoeddhaMagazine staat op dit moment on hold – een tussenfase waarin wordt gedacht en gewerkt aan een volgende metamorfose. De contouren van die toekomst tekenen zich reeds af, maar het uitwerken van een volstrekt nieuwe bladformule en het herijken van alle aspecten die bij het uitgeven van een tijdschrift een rol spelen, kost tijd. We willen daarbij niet overhaast te werk gaan. We vragen de huidige abonnees dan ook om geduld. Wie zijn abonnement reeds heeft vernieuwd kan rekenen op een overeenkomstig aantal nummers. Wanneer, en met welke regelmaat die zullen verschijnen is op dit moment nog onzeker.

Via deze webpagina houden we u zo goed mogelijk op de hoogte.
"

Bron: https://www.milinda-uitgevers.nl/asoka/boeddhamagazine

========================================================================

Commentaar

Jammer voor de lezers van 'BoeddhaMagazine'; en vooral ook jammer voor Gerolf T'Hooft, die zo lang is blijven sleuren aan Kwartaalblad Boeddhisme /Vorm &Leegte / BoeddhaMagazine. Maar het zat er niet in; in de vorm van de afgelopen jaren in ieder geval.
Ik heb een paar keer (op persoonlijke titel) met hem overleg gehad, o.a. aangedrongen op duidelijkheid naar de abonnees.

Mijn mening, die Gerolf niet leek te delen: een papieren vorm is hoe dan ook niet meer haalbaar, de toekomst is aan het digitale tijdschrift, zeker nu je elke glossy outlook (terecht) wil schrappen.
Een degelijk echt-boeddhistisch digitaal tijdschrift, met een klein betaalmuurtje, is moeilijk maar wel mogelijk. Toegegeven; er zijn weinig Nederlandstalig auteurs van niveau maar het aantal Engelstalige artikelen is groot genoeg om nog jaren uit te putten. Vertalers hebben we wel.

Misschien kan - vanaf december dit jaar als de stekker er bij de BOS uit gaat - de know how van Bodhitv en BOS-Radio ook in iets nieuws ingebracht worden.


Update 18 juni
Een update van gisteren is verwijderd omdat hij onjuistheden bevatte.
Hier wil ik (Joop Romeijn) de hoop uitspreken dat degenen de abonnementsgeld voor 2015 hebben betaald, zo spoedig mogelijk bericht krijgen.


vrijdag 5 juni 2015

Aad Verboom zou toch moeten aftreden, na z'n verklaring van gisteren? - En Henk Barendregt waarschijnlijk ook

[Met toevoeging en 'updates', zie onderaan]
Aad Verboom heeft gisteren een persoonlijke verklaring laten verspreiden door het BD: http://boeddhistischdagblad.nl/52172-vipassanaleraar-aad-verboom-ik-had-beter-op-de-signalen-moeten-letten/

Een citaat hieruit:  "In april 2015 heb ik met Henk Barendregt – die begin jaren tachtig bestuurslid was van Stichting de Boeddharama Tempel – gesproken over de Waalwijkse periode. Hij vertelde me dat hij in 1981 aan Mettavihari gevraagd had of hij seksuele handelingen met Patrick Franssen had verricht. Mettavihari had dat aan hem toegegeven. Op dat moment werd me duidelijk dat Mettavihari me in 1981 niet de waarheid had verteld en werd de getuigenis van Patrick Franssen alsnog geloofwaardig. Het is daarom dat ik in het Boeddhistisch Dagblad van 31 mei mijn persoonlijke excuses aan Patrick heb aangeboden. ...
Ondertussen heb ik voor mezelf de pijnlijke realiteit geaccepteerd dat Mettavihari tegen me heeft gelogen en in ernstige mate een groot aantal mensen seksueel heeft misbruikt. ...
Mijn zelfreflectie is dat ‘ik heb zitten pitten’ ...
"

Hier doemen voor minstens twee mensen problemen op:
Voor Aad Verboom maar ook voor Henk Barendregt die (volgens Aad althans) al sinds 1981 weet dat Mettavihari ontucht had gepleegd, en hem toch de hand boven het hoofd heeft gehouden en bovendien dit tot 2015 niet aan z'n collega-leraren heeft verteld.
Het wachten is op een echte verklaring van Henk, als die terug is uit de Verenigde Staten; als hij verstandig is: zo snel mogelijk.
Er zit namelijk nogal wat ruimte tussen de verklaring van Aad èn de verklaring van Henk van 29 mei: https://barendregt.wordpress.com/preventie-sexueel-misbruik-les-uit-het-verleden  èn de feiten, zie  http://openboeddhisme.nl/henk-barendregt-geeft-rol-onjuist-weer

Voor Aad lijken de consequenties me nu al duidelijk, al heeft hij die nog niet publiekelijk getrokken: Het is logisch dat Aad aftreedt. Bestuurlijk is dit namelijk een gebruikelijke stap.
Aftreedt als woordvoerder van 'de zeven' Mettavihari-leerlingen/leraren
Aftreedt als lid van 'de zeven'
Aftreedt als bestuurslid van de sangha Dhammadipa
Aftreedt als vertegenwoordiger van Dhammadipa bij de BUN en andere (eventueel nog bestaande) BUN-functies.
Of Aad moet stoppen als leraar, moet hij zelf, met z'n college-leraar en z'n leerlingen bij Dhammadipa bepalen; ik beperk me hier tot z'n publieke functies.

En tenzij Henk alsnog met een verklaring komt die alles in een geheel ander daglicht stelt, lijkt het me onvermijdelijk dat hij ook aftreedt. In ieder geval als lid van 'de zeven'. Of Henk bestuurlijke functies in de vipassana-wereld heeft, is mij niet bekend.
Wel staat Henk op de lijst van leraren van de Stichting Inzichts Meditatie (SIM): www.simsara.nl/leraren  De SIM heeft al eerder een leraar van deze lijst verwijderd. Ik heb het bestuur verleden jaar voorgesteld, de procedure daartoe duidelijker te maken.

Juist op deze wijze - afgetreden - kunnen Aad en Henk bijdragen leveren. Aad sluit z'n verklaring aldus af: "Daarom is het nu tijd om er te zijn voor betrokkenen en slachtoffers, samen met de andere Vipassana leraren en betrokken organisaties. Ik zal me dan ook actief inzetten om – waar mogelijk – er te zijn voor betrokkenen en slachtoffers.
Tenslotte, we hebben hier collectief van geleerd dat er aanvullende maatregelen nodig zijn om in de toekomst misbruik in welke vorm dan ook zoveel mogelijk te voorkomen. Daar zal ik me actief voor inzetten, als Vipassana leraar, als bestuurslid en als mens.
"
Ik zou zeggen: alleen als mens.


Tot slot dit: er zijn veel zaken onbegrijpelijk in deze pijnlijke geschiedenis, en de verklaring van Aad heeft sommige er van trouwens groter gemaakt (bv over de opvatting dat Mettavihari zich niet aan alle monniken- regels hoefde te houden, het bestaan van deze opvatting is voor mij een volstrekte verrassing, gold dat ook nog voor de Amsterdamse periode van Mettavihari?)
Maar één eenvoudige vraag is nog helemaal niet beantwoord: wannéér wist elk van 'de veertien' Mettavihari-leerlingen/leraren - per individu - dat Mettavihari ontucht heeft gepleegd? Hetzij omdat Mettavihari dat tegenover hem of haar toegegeven hetzij op andere wijze? De jaartallen vliegen ons om de oren en van sommige is er het sterke vermoeden dat de wetenschap er toch al eerder was.

========================================================================

Net toen ik deze blog voor mijn gevoel afgerond had, las ik het artikel van Frits Koster:
'Over het verzwijgen van ethisch grensoverschrijdend gedrag ; zie BD van 5 juni
Een artikel waar ik heel blij mee ben, als men tenminste ergens blij van kan worden in deze thematiek. Ik ga dit artikel niet samenvatten of per onderdeel becommentariëren : lees het gewoon zelf. Het is één van de eerste echte bijdragen aan het verwerken van de huidige vipassana-Nederland-crisis.


Update 6 juni

Het artikel van Frits heeft ook een andere reactie tot gevolg gehad.
In het BoeddhistischDagblad zegt ene Sjoerd (zonder achternaam en kennelijk werkend als GGZ-hulpverlener; boeddhist maar ik weet niet in welke traditie) tegen Frits en Johan:

"Wat mij betreft is mijn vertrouwen in jullie in de rol als leraar ernstig beschadigd en ik wil je daar ook als collega vragen stellen.
1. Hoe kunnen wij als collega’s en mede-beoefenaars er ooit nog op vertrouwen, dat jullie in een nieuwe situatie nu wel, ondanks de gevolgen voor jezelf, in het belang van de slachtoffers zullen handelen?
2. Hoe weten patiënten en meditatieleerlingen nu wel zeker dat zij veilig zullen zijn onder jullie hoede en bij activiteiten waar jullie bij betrokken zijn.


In mijn ogen zou het jullie sieren als jullie je functie in ieder geval tijdelijk neerleggen en je voor hervatting laten coachen en beoordelen op voldoende persoonlijk herstel om je functie veilig te kunnen vormgeven voor de mensen die zich aan jullie toevertrouwen. ....
" (Onderstreping JR)

Omdat ik - hierboven - aan Aad juist niet heb gevraagd, zijn functie als leraar neer te leggen, valt deze stellingname van Sjoerd extra op.
Ik begrijp zijn betoog maar vind het onjuist dat hij in het BoeddhistischDagblad Frits en Johan als collega in de zorg aanspreekt. En niet de vraag of Frits en Johan en de andere twaalf Mettavihari-leerlingen/leraren hun functie als leraar moeten neerleggen,
onderscheidt van de vraag of zij (en de andere leraren van de 14 voor zover die ook een BIG-registratie hebben) hun functie als GGZ-hulpverlener neerleggen. Die vraag hoort in een GGZ-tijdschrift thuis.

De echte vraag is: mogen er aan een boeddhistisch leraar die tegelijk GGZ-hulpverlener is, andere eisen worden gesteld dan aan een leraar die timmerman is of gemeente-ambtenaar etc?
Sjoerd meent van wel in het geval van Frits en Johan "... omdat jullie beide ook jullie beroepstitel vermelden bij info over jullie activiteiten als leraar "
Het is grensgeval, het kan ook iets neutraler worden gezien: zowel hun leraar zijn als hun GGZ-hulpverlener zijn staan inderdaad op hun persoonlijke website, maar helemaal ongelijk heeft Sjoerd niet.

Kortom: of Frits en Johan hun functie als GGZ-hulpverlener (tijdelijk) neer moeten leggen, daar ga ik niet over, en de meeste lezers van het BD niet.
En of zij (en de andere twaalf) hun functie als leraar moeten neerleggen: daar gaat Sjoerd niet over, maar de vipassana-gemeenschap, de mediterenden en assistent-leraren etc.

Ik denk trouwens dat Sjoerd geen Theravadin is want anders zou hij het antwoord op zijn beide vragen zelf wel geven: NEE, dat kunnen wij niet weten, ook de leraren zijn niet volledig ontwaakt en onderhevig aan het 'menselijk tekort'

Verder staan er in het BD tal van suggesties ter oplossing van de leraar-leerling-problematiek.
Ik overweeg een blog te schrijven met als titel
'Niks geen oplossingen, problemen willen we hebben
Geen GGZ-gedomineerd boeddhisme en geen eenheid
Verdere beschouwing over de leraren-crisis
'

Maar nu even niet, eerst gaat het wat mij betreft over de vipassana-Nederland-crisis; wat boeddhisten van andere tradities dan Theravada daarvan vinden, is maar betrekkelijk relevant.


Update 11 juni

Op de website van Guus Went het artikel Mettavihari, zijn leerlingen en hun 'Dhamma'
En over "een hiërarchisch aandoend conglomeraat van leraren 1e graad, leraren 2e graad, assistent-leraren, bestuurders en zitgroepbegeleiders."
En over het verschil tussen de Mahasi-methode en de vipassana à la Mettavihari.

Hoewel ik me het laatste jaar steeds minder als Theravadin ga beschouwen en de vipassana een meer beperkte rol in mijn leven speelt: ontluisterend.


Update 27 juni

Inmiddels heeft Henk Barendregt - op 25 juni - een 'Aanvullende Verklaring' op zijn website geplaatst. Op 'OpenBoeddhisme' wordt deze verklaring geanalyseerd, zie hier
Deze aanvullende verklaring is voor mij aanleiding geweest om Henk, via het bestuur van Vipassanna-Nijmegen in een mail mijn opvattingen over consequenties voor te leggen.

"Beste mensen

Inmiddels heb ik de (aanvullende) verklaring van Henk
(te lezen)gekregen.
Wat ik er in mis, staat indirect in m'n
[bovenstaande] blog van begin juni
Vandaar ook hier, via jullie de vraag aan Henk: welke consequentie trek je er voor het nu uit?
Daarbij wil ik ook wel een dringende suggestie doen: aftreden in je bestuurlijke vipassana-functies zoals de groep van zeven' (voorheen 'veertien'), bestuurslidmaatschap van Vipassana Nijmegen als je dat tenminste hebt, de SIM verzoeken je naam te schrappen uit hun lijst van leraren etc.
Zoals ik ook in m'n blog over Aad schreef, heb ik het niet over je persoonlijke leraarschap, dat is aan jou, in overleg met je sangha.

Ik beschouw de strekking van deze mail als openbaar

Vriendelijke groet

Joop Romeijn
"




donderdag 28 mei 2015

Hoe nu verder? Het verbroken zwijgen over Mettavihari, en hoe we nu we de onaangename en verbrokkelde werkelijkheid onder ogen moeten zien

(Met updates van 31 mei en 2 juni, zie onder)

Vooraf: bij deze blogtekst wil ik veel feiten bekend veronderstellen, anders wordt het een onleesbaar lang betoog.
Daarom met nadruk: lees eerst of lees ook http://openboeddhisme.nl/  vanaf 22 mei 2015 en lees en kijk http://nos.nl .  En uiteraard: lees mijn blogs van  6 mei  en  12 mei  hierover.
Ook het BoeddhistischDagblad bevat de nodige informatie vaak vermengd met opinie.

OpenBoeddhisme en NOS hebben het over seksueel misbruik van meerdere leraren, uit meerdere boeddhistische tradities: Theravada, Zen en Tibetaans.
Ik wil hier alleen ingaan op het misbruik door de Theravada-monnik Mettavihari.
Nog meer specifiek: op de reacties van zijn directe leerlingen, de (veertien) huidige Vipassana-leraren; en over de organisatie die retraites organiseert, de Stichting Inzichts Meditatie (SIM).

Alleen over deze case omdat dit altijd mìjn traditie is geweest (Praat ik nu in de verleden tijd? Ik weet het niet.)
Zelf heb ik nauwelijks bij hem gemediteerd, maar ben  wel naar een paar bijeenkomsten met hem geweest.  Ik heb jaren lang gemediteerd bij twee van zijn leerlingen (Jotika en Paul) die duidelijk in zijn lijn instructie gaven; pas de laatste jaren zijn die wat los gekomen van het rechtlijnige 'alleen vipassana; al het andere zoals samatha, metta-meditatie en Dhamma-studie is overbodig, is a waste of time'. Een klein beetje werd het 'Nobele Eénvoudige Pad' van Mettavihari het 'Nobele Achtvoudige Pad' (inclusief dus ook sila)
En ik 2003 bij Mettavihari 'toevlucht heb genomen'. Telt dat nog wel, is me gevraagd? Ja hoor, de toevlucht (tot Boeddha, Dhamma en Sangha) nam ik zelf, dat dat ten overstaan van een monnik plaatsvond, is secondair.

Nog ter informatie: de vipassana in Nederland kent ook nog andere leraren dan die van de Mettavihari-leerlingen. Met name: Matthijs Schouten, Frank Uyttebroeck en Doshin Houtman . Daarnaast zijn er ook in Nederland de vipassana-retraites volgens de methode van Goenka. Over hen gaat dit artikel ook niet.

Een andere opmerking vooraf: terecht wordt gezegd dat onze aandacht en compassie primair uit moet gaan naar de slachtoffers van Mettavihari die mogelijk nu nog lijden aan dit wangedrag.
Als de stille slachtoffers in de publiciteit die nu is losgebarsten een persoon/adres tegenkomen waar ze dit willen melden en bespreken, hoop ik dat en hoop ik vooral dat dat hen helpt. Maar ik wil het hier hebben over een ander thema: het zwijgen en de brokstukken.

Dat betekent dat ik het ook niet wil hebben over een ander thema dat nu ineens veel aandacht krijgt: het instellen van gedragscodes en procedures door sangha's voor het kunnen melden en met een vertrouwenspersoon bespreken van seksueel misbruik door toekomstige slachtoffers. Ik heb twijfel bij deze prioriteit en haastige stap, ook vanwege de wildgroei die er het gevolg van kan zijn. Laten we (Theravadins, andere boeddhisten hebben hun eigen sores) eerst maar eens met elkaar bespreken wat er in het verleden fout is gegaan.

======================================================================

Als stelling en tegelijk als samenvatting van wat ik hier ga schrijven, formuleer ik:
De Nederlandse vipassana-gemeenschap is er niet mee gediend als meteen wordt overgegaan tot 'lessen voor de toekomst'. Eerst zal de crisis, ontstaan door het jarenlange zwijgen van degenen die van het misbruik door Mettavihari op de hoogte waren, tot de bodem moeten gaan.
En de 'bodem', tegelijk de basis van het beoefenen van het (Theravada)boeddhisme is het ethisch tekort van zowel het misbruik zelf als het zwijgen over dit misbruik.


Sleutelvraag: hadden en hebben degenen die er weet van hadden,
het recht om Mettavihari absolutie te geven ?   Mijn antwoord: nee
Niet in midden van de zeventiger jaren van de vorige eeuw,
niet midden negentiger jaren, en ook
niet midden tiener jaren van deze eeuw, nu dus.
Op deze drie periodes wil ik inzoomen

======================================================================

'Midden zeventiger jaren '

Het tweede artikel van OpenBoeddhisme volgend hebben Henk Barendregt en Aad Verboom (nu nog behorend tot 'de zeven') er voor gezorgd dat het seksueel misbruik van Mettavihari vanaf waarschijnlijk 1974 niet de juiste consequenties kreeg en hem in Waalwijk gehandhaafd als monnik. En 'de juiste consequenties' staan helder in de Vinaya: het automatisch beëindigen van het monnikschap, spijtbetuiging of zo speelt geen rol bij deze handeling. Zie bijlage.

Hopelijk geven Barendregt en Verboom alsnog openheid over deze gang van zaken, onder andere hoe en waarom de kloosterorde (Mahasangha) van Mettavihari in Thailand en de Thaise ambassade in den Haag (die Mettavihari naar Nederland hebben gehaald en de mogelijkheid hadden het disroben te effectueren en hem naar Thailand terug te halen), hun taak niet hebben kunnen verrichten.

Mijn vraag aan Barendregt en Verboom: was het lekenbestuur in Waalwijk destijds bevoegd de Vinaya te negeren of omzeilen? Volgens mij kon dit niet.
Bovendien kon door dit verbloemen en verzwijgen het seksueel misbruik gecontinueerd worden en kreeg Nederland een moreel besmette vipassana-leraar.
In http://openboeddhisme.nl/minderjarigen-niet-beschermd/  van woensdag 28 mei (waarin ook meer misbruik wordt gemeld) reageert Aad Verboom hier op:
"Verboom noemt Franssens beweringen over seksueel misbruik nu 'te vaag' om te kunnen reageren: 'Wat ik kan zeggen is dat ik het niet wist. Ik weet het pas zeker sinds oktober vorig jaar. Toen heb ik het van iemand persoonlijk gehoord en hem daarbij de ogen gekeken. Dat was voor mij het kantelpunt. Voor die tijd waren er geruchten, dat weet ik ook wel, maar hoe moet je dat op waarheid schatten?'  Verboom geeft toe dat hij Mettavahari in 1981 wel steunde: 'Maar dat was niet formeel, ik zat niet in het bestuur. Het kwam omdat ik dacht dat het verhaal een gerucht was. Ik heb toen geen invloed gehad, maar ik heb wel mijn persoonlijke mening gegeven. "
Een zwak verweer: natuurlijk had Aad invloed, en kende hij als boeddholoog de Vinaya. Dat 'sinds oktober vorig jaar' is niet goed te verenigen met het gemelde gesprek in 1991 à 1995 met Mettavihari (zie onder). Lees ook  dit  en  dit  NOS-artikel van 28 mei.

Een vervolgvraag is of de mediterenden in Groningen (de volgende verblijfsplaats in Nederland van Mettavihari maar al vanaf 1980 in weekenden) van de echte gang van zaken in Waalwijk op de hoogte zijn gesteld? Immers: daar is een belangrijk deel van de huidige leraren (deel van 'de zes' en deel van 'de zeven') leerling geworden. Johan Tinge (een van 'de zes') hierover in de NRC van 26 mei 2015:
"Tinge hoorde eind jaren tachtig voor het eerst geruchten over zijn leermeester. Rond 1995 sprak hij hem erop aan. „Mettavihari bekende en zei dat hij ermee gestopt was”, zegt Tinge. „Ik had de indruk dat het om eenmalige dingen ging, die al een tijd geleden waren gebeurd. Hij zei dat hij gestopt was en ik had niet de indruk dat er grote trauma’s bij de slachtoffers waren. Er was ook niemand bij wie je terechtkon. Ik heb het een tijd geparkeerd.” Na Mettavihari’s dood bracht hij het onderwerp ter sprake in de raad van veertien leraren die de leider had benoemd. "
De omvang, het aantal slachtoffers en de trauma's, bleek pas later, zo zeggen deze leraren.
Tinge is over het verspreiden van zijn kennis niet zo duidelijk. Ik denk dat 'de veertien' (bijna) allemaal vanaf een moment ergens in de tachtiger jaren weet hadden van het misbruik door Mettavihari, in Waalwijk, in Groningen en mogelijk ook in andere plaatsen waar hij kwam, Tilburg en Amsterdam bv.

======================================================================

'Midden negentiger jaren '

In 'Gezamenlijke verklaring naar aanleiding van de publicatie in het boeddhistisch dagblad van 6 mei 2015 opgesteld door 'de zeven' (leraren/Mettavihari-leerlingen) zeggen deze: " Wij wijzen er verder op dat onze leraar begin jaren ’90 zijn fouten erkend en zijn leven gebeterd heeft."
In de 'Nieuwsbrief mei 2015' van Dhammadipa is het tijdstip iets verschoven: "Na hierop aangesproken te zijn heeft hij in 1995 zijn fouten erkend en zijn gedrag verbeterd."
Wanneer heeft Mettavihari nu eigenlijk 'zijn leven gebeterd' c.q. 'zijn gedrag verbeterd' ?

Over dit gesprek begin of midden jaren negentig heb ik een aantal vragen:
* Wie namen er aan deel?
* Door wie afgevaardigd?
* Wat is Mettavihari precies gezegd en op welke wijze heeft hij het erkennen van zijn fouten geformuleerd?
* Is er nog iets in de richting van sancties of voorwaarden geformuleerd? (bv altijd een derde persoon aanwezig bij een interview mediterende-Mettavihari in een retraite?)
* Is stilzwijgen over het bestaan en de inhoud van dit gesprek afgesproken?
* Is in dit gesprek aan gerefereerd aan de voor monniken van kracht zijnde Vinaya, ook wat betreft procedures, sancties en bevoegdheden?
Kortom: Is er een door de aanwezigen goedgekeurd verslag van dit gesprek ?


Wat mij verbaast, (met de kennis van nu !), over de periode tussen 1995 en 2014, is dit:
Wetend van het moreel verwerpelijke gedrag van Mettavihari, en dus wetend dat hij bepaald geen 'stroombetreder' of hoger was, (en zelfs geen monnik meer had horen te zijn),
waarom zijn de (14) Mettavihari-leerlingen/leraren sindsdien niet bescheidener geweest in het aanduiden van hun leraar? Waarom zijn ze hem zo sterk op een voetstuk blijven plaatsen? Zoals bv blijkt uit de websites van Dhammadipa, Sanghametta, die van een aantal individuele leraren; en het halfslachtig ('under construction') in de lucht brengen van hun website met als subtitel 'Mettavihari Heritage Sangha '? Want dit op een voetstuk plaatsen heeft het problematische van de situatie versterkt en zal de verwerking van de crisis bemoeilijken.

======================================================================

'Midden tiener jaren (nu) '

Stand van zaken: een aanzwellende publiciteit die nog wel even door zal gaan, een (eenmalig) standpunt van 'de zes', een (eenmalig) standpunt van 'de zeven' en het zwijgen van en waarschijnlijk de verwarring binnen het SIM-bestuur ten gevolge van een teveel aan diverse loyaliteiten.
Dat brengt me op de aanduiding 'de verbrokkeldheid ' in de kop van dit artikel: niemand is in staat op dit moment als woordvoerder namens iedereen op te treden.
Niet over de gewenste duidelijkheid bij wie of welke instantie slachtoffers van Mettavihari zich kunnen melden (een soort commissie Deetman).
Niet over de vragen van de media.
Niet over de vragen van de mediterende en niet mediterende (Theravada-)boeddhisten.

Het laatste punt, anders geformuleerd: Wie kan nu de regie gaan voeren?
Niet alleen wat betreft bovenstaande vragen maar ook in het m.i. noodzakelijke proces van het weer gezond maken van de vipassana-gemeenschap.
De leraren van 'de zes' hebben wat mij betreft het voordeel van de twijfel; zij hebben het zwijgen laat doorbroken maar ze hebben het wel doorbroken. 'De zes' vormen echter geen organisatie, zij zijn voor zo ver ik weet - dat ook niet van plan zoals 'de zeven' dat wel zijn.

Op zich zou (het bestuur van) de SIM een logisch college zijn om de regie te voeren, maar een gecompliceerd verleden met Mettavihari en met 'de zes' en 'de zeven' maken dit moeilijk. Wellicht moet de SIM aangevuld worden met een of twee ongebonden bestuursleden teneinde een regie-functie mogelijk te maken.

Misschien moeten we anders iemand uit een buitenlands centrum vragen wat er met de huidige brokstukken gedaan kan worden? iemand uit Engeland bijvoorbeeld (ik heb geen naam in gedachten).
Of misschien moet de latente crisis in de vipassana-gemeenschap eerst nog dieper en manifester worden? Neutraler gezegd: nog een paar jaar de verbrokkeldheid continueren waarin iedere leraar/sangha zijn/haar ding doet; omdat er helemaal geen 'vipassana-gemeenschap' is?

Het is ongetwijfeld nuttig dat nu codes, ethische commissies en vertrouwenspersonen veel aandacht krijgen. Maar dit is tegelijk 'een vlucht naar voren'. Het boek van het verleden, Mettavihari in de zeventiger, de tachtiger en mogelijk ook de negentiger jaren, kan niet dichtgeslagen worden. Dit betreft ook het gedrag van sommige van zijn leerlingen.

Met dit moeilijk draaglijke feit moeten wij - leerlingen van de leerlingen - leven. Zowel degenen onder ons die strikt de vipassana-opvatting van Mettavihari zijn blijven volgen als voor degenen die andere vormen van beoefening naast deze vipassana de voorkeur hebben gegeven.


Update 31 mei

Er is elke dag welke een nieuwe ontwikkeling, ik zou wel aan de gang kunnen blijven.
Voor twee maak ik een uitzondering; Aad Verboom zegt in het BD van vandaag :
'... En of het aanzien van het boeddhisme is geschaad? Over een paar maanden wordt er niet meer over deze kwesties gesproken. Het boeddhisme kan wel een stootje hebben.'
Ik denk dat Aad zich met de (in zijn perceptie) optimistische gedachte dat er over een paar maanden niet meer over deze kwesties wordt gesproken, ernstig vergist.
Verder wordt duidelijk dat het beleid t.a.v. de vipassana niet alleen aan de leraren moet worden overgelaten; is bv Henk Barendregt - destijds voorzitter in Waalwijk - de meest geëigende persoon om nu met Thaise autoriteiten (blijkens informatie van Aad in ditzelfde artikel) te praten?
En het aanzien van het boeddhisme, althans van de vipassana-meditatie, is wel degelijk geschaad.

Hopelijk wordt die vipassana weer boeddhistisch: niet het Eénvoudige maar het Achtvoudige Pad, te beginnen met de ethiek (sila). Zoals Hans van Willenwaard (ook een vroege leerling van Mettavihari maar een die vroeg afstand van hem genomen heeft) het een paar dagen geleden schreef: "... [de] discussie over de vraag of ethiek voortkomt uit de meditatie of dat je voor de meditatie jezelf en anderen met een sterke ethiek moet beschermen. Mettaviharee nam het standpunt in dat vanuit de meditatie alle goeds vanzelf voort zou komen en zolang je nog niet zover was je kon doen wat je wilde. Hij meende ook dat je je, op een gegeven moment, kon onthechten van verantwoordelijkheid omdat die pas echt zou verschijnen als je genoeg mediteerde. Deze morele anarchie, hoe leerzaam ook tot op een punt, is nu wel gebleken gevaarlijk te zijn."


Update 2 juni

Elke dag opnieuw is er nieuws. Een aantal keer in het BoeddhistischDagblad. En nu groot nieuws in OpenBoeddhisme: 'Henk Barendregt geeft zijn rol onjuist en onvolledig weer '
Een onthullend en onthutsend verhaal. Mijn enige commentaar op dit moment:
Eerst moeten Henk Barendregt, Aad Verboom en de andere van 'de zeven' leraren met een standpunt komen. Voor zover 'de zeven' als groep nog bestaat, voor drie van hen verwijs ik naar de 'Sangha Metta Nieuwsflits Mettavihari ' ; Aad en Henk hebben ook aan hen wel iets uit te leggen, en aan ons dus.
En het bestuur van de SIM moet langzamerhand ook maar eens met een positiebepaling komen, en dan niet over vertrouwenspersonen en ethische commissies.

======================================================================

Bijlage

"Major Rule Groups of the Patimokkha
a) The Four Paaraajika  —   The Defeaters


The new bhikkhu is told about the Paaraajika Offences immediately after ordination, so he fully knows that they are the most serious of all the offences and that the consequences of transgressing them causes him to be no longer a bhikkhu. The nature of the act that breaks any of these four Paaraajika rules clearly reveals that the bhikkhu is no longer interested in developing the subtle and refined way of Dhamma. The alternative of voluntarily disrobing is always available if he feels he can no longer keep the Rule and this is considered a much better way to handle this sort of overwhelming desire.

A monk automatically falls from being a bhikkhu by committing any of these four offences of defeat:   sexual-intercourse, murder, major-theft, or falsely claiming supernormal abilities.
A bhikkhu who falls into any of these four Defeater offences thereby severs himself irrevocably from the bhikkhu community and is no longer considered a bhikkhu. The text portrays it with some vivid similes showing their irreparable nature: as 'a man with his head cut off'; as 'a withered leaf fallen from its stem'; as 'a palm tree cut down'; as 'a broken stone.' For while all the other offences can be remedied, these four are terminal.
"

Bron:  The Bhikkhus' Rules - A Guide for Laypeople  door Bhikkhu Ariyesako. Onderstreping door mij (Joop R)

Voor de volledige Vinaya: zie   The Buddhist Monastic Code II: The Khandhaka Rules   en
The Buddhist Monastic Code I: The Patimokkha Training Rules .
Hieruit: "The term sexual intercourse refers to all kinds of sexual intercourse involving genitals (literally, the “urine path” (pass›va-magga)—i.e., a woman’s vagina or a man’s penis); the anus (vacca-magga); or the mouth (mukha). The
Vibhaºga summarizes the various possible combinations of these orifices, and concludes that all of them—except for mouth-to-mouth penetration, which is treated under Derived Offenses, below—fulfill the factor of effort here.
"


Opmerking: het minderjarig of meerderjarig zijn van de persoon waarmee een monnik geslachtsgemeenschap heeft, speelt (zover ik heb kunnen nagaan) geen rol in de Vinaya. Wel in het Nederlandse strafrecht waarbij tot begin 1988 de meerderjarigheid bij het 21e jaar begon, daarna vanaf het 18e jaar.

woensdag 6 mei 2015

Vipassana-leraren: ‘Mettavihari pleegde seksueel wangedrag met leerlingen ’. Vandaag in het BoeddhistischDagblad

Update 7 mei
Als update slechts de constatering dat de redactie van het BoeddhistischDagblad de kop van het betreffende artikel, door mij letterlijk overgenomen, heeft gewijzigd. Het heet nu:
"Vipassana-leraren: ‘Mettavihari pleegde grensoverschrijdend seksueel gedrag met leerlingen’".
Ik denk dat 'de acht' leraren die de verklaring niet hebben willen ondertekenen, nu toch van zich hebben laten horen, namelijk door de redactie te vragen er een meer milde kop boven te zetten.
Echter: 'grensoverschrijdend seksueel gedrag' is m.i. verslechtering van 'seksueel wangedrag'

Update 8 mei
De hoofdredacteur van het BD heeft me geschreven nog geen reactie van 'de andere acht' vipassana-leraren te hebben ontvangen. De wijzigingen in de kop en de eerste alinea's van het artikel betroffen zijn interpretatie van de tekst van 'de zes', die begint met een aanhalingsteken.
Dat was een eigen interpretatie van de redactie op basis van de tekst, die begint na de twee eerste alinea’s met een enkel aanhalingsteken- van de zes leraren. Zelf zou ik het onderscheid tussen feiten (en citaten zijn ook feiten) en interpretatie scherper gemaakt hebben.
Ondertussen blijven we hopen dat ook 'de andere acht' leraren van zich laten horen, ik denk dat ze zich langzaam wel gaan realiseren dat de geest nu eenmaal uit de fles is, hoe moeilijk het ook is dat te zien over hun bewonderde leraar Mettavihari. En dat ze zich gaan realiseren dat de slachtoffers van het seksueel wangedrag van Mettavihari niet geholpen zijn met verder zwijgen.

Update 10 mei
Inmiddels hebben de andere zeven leraren (zonder Adi) een reactie gegeven: zie BD van 9 mei
In afwachting van meer informatie over wat er de afgelopen dertig jaar gebeurd is, wil ik er nu alleen van zeggen: volstrekt inadequaat. Deze zeven zijn niet de eerstgeroepenen om met oplossingen te komen, hun rol in het probleem is daarvoor te onduidelijk. Die van de Thaise ambassade (die Mettavihari naar Nederland heeft gehaald) trouwens ook

=====================================================================

"Zes Nederlandse vipassana-leraren verwijten hun in 2007 overleden Thaise meditatieleraar Mettavihari van grensoverschrijdend seksueel gedrag met mannelijke leerlingen. Het wangedrag kwam volgens deze leraren al in het midden van de jaren negentig van de vorige eeuw aan het licht, maar een onderzoek in het najaar van 2014 door twee van de zes leraren wees uit dat de omvang groter is dan werd gedacht en dat mensen hier schade van ondervinden. Daarop is besloten het gedrag van Mettavihari in de openbaarheid te brengen.

Met deze bekendmaking zeggen de vipassana-leraren- Ank Schravendeel, Frits Koster, Johan Tinge, Marije Geurts, Dingeman Boot en Joost van den Heuvel Rijnders, dat ze dit gedrag verwerpen en achter de slachtoffers van Mettavihari staan.
"

Bron: BoeddhistischDagblad van 6 mei, waarin verder een nadere toelichting wordt gegeven en telefoonnummers opgenomen zijn.

Zodra er meer nieuws is over deze verklaring - en dat er meer komt, is zeker - geef ik een update in deze blog.
Nu wil ik alleen verklaren, blij te zijn dat deze zes openlijk hebben gesproken. Ik hoop dat naast het SIM-bestuur vooral ook de andere (acht) leraren - ook Mettavihari-leerling - van zich laten horen. Dit betreft Jotika Hermsen, Henk van Voorst, Peter Baert, Henk Barendrecht, Paul Boersma, Marjo Oosterhoff, Aad Verboom en Adi Ichsan.

Dat er in steeds bredere kring over het seksuele wangedrag van Mettavihari werd gesproken, maar nog steeds niet in de echte openbaarheid, was me al langer duidelijk. Ze bv m'n blog van 12 april over (onder andere) het 'onjuiste zwijgen' . Het eerste begin van het doorbreken van die stilte is nu gemaakt.